Vecmāmiņas augs - un kas ieslēdza apziņu

Vecmāmiņas augs - un kas ieslēdza apziņu

Ayahuasca ir mirkļa vidū - kas var padarīt to neticami viegli atlaidi kā narkotiku du jour, hipsteru rotaļlietu vai eskapistu fantāziju. Senais Amazones novārījums (ayahuasca un vēl viens augs tiek pagatavots kopā ūdenī) ir nopietna lieta, tomēr ar nopietnu vēsturi: Amazones šamaņi jau gadsimtiem ilgi to dzer, lai gara pasaulē izmantotu intensīvi halucinogēnos redzējumus un mainīto ceļojumus. tā izraisītā apziņa ir pārveidojusi dzīvi, dziedējusi psihiskas brūces un, kā uzskata daži vēsturnieki, mainījusi vēsturi. (“Akmeņainā pērtiķa” teorija, kas pirmo reizi parādījās 1970. gados, pēta iespēju, ka psihodēliskā pieredze iedvesmoja mūsu senčus radīt neparasto alu mākslu, kas radīja garīguma un simbolikas jēdzienus.)

Viens no šīs teorijas vadošajiem atbalstītājiem ir ievērojams (un pretrunīgi vērtēts) autors / runātājs / domātājs Greiems Henkoks , kurš ir uzrakstījis vairākas grāmatas - tostarp Dievu burvji un Dievu pirkstu nospiedumi - un kurš ir daļēji pazīstams ar savām Tedx runām, Apziņas karš , kas rosināja debates par cenzūru. Henkokas intriģējošās, netradicionālās idejas par senajām un pazudušajām civilizācijām, kuras informē viņa paša plašā pieredze ar ayahuasca, ir aizraujošas: viņš ierosina, ka augu medicīnas psihodēlika, kas nebūt nav dabas negadījums, pagātnes relikts vai vienkārši jautrs ceļojums, būt atslēga visas mūsu civilizācijas virzīšanai uz priekšu, paaugstinot apziņu. Šeit mēs vaicājām Henkokam par augu medicīnu, halucinogēno pārdzīvojumu mērķi un nozīmi, un kādas lielākas iespējas viņš šajā visā redz cilvēcei.



Pirmkārt, lai pasvītrotu Henkoka un daudzu citu izteikto viedokli: Ayahuasca nav atpūtas narkotika. Tās sekas var būt ārkārtīgi vardarbīgas (skat. Greima atklāto aprakstu zemāk). Ayahuasca ceremonijas (kuras parasti vada šamaņi) ir sākušas radīt viļņus ārpus Amazones, taču pats alus un DMT (aktīvā viela Ayahuasca) ir nelikumīgi štatos un lielākajā daļā citu vietu. Ņemot to vērā, Henkoka perspektīva uz apziņu tomēr spēcīgi rosina domāt.

Jautājumi un atbildes ar Greiemu Henkoku

J

Kā jūs vispirms interesējāties par augu medicīnu?



TO

Interese par augu zālēm sākās kā pētniecības projekts: es gribēju uzrakstīt grāmatu par cilvēku izcelsmi. Kad es pētīju, kļuva skaidrs, ka gandrīz sešu miljonu gadu laikā kopš radības atzīšanas par pēdējo šimpanžu un anatomiski mūsdienu cilvēku senci ir gājis pa zemi, ir noticis pavisam maz. Līnija, kas noveda pie mūsdienu cilvēces, mums neatstāja nekādas liecības par kultūras aktivitāti tikai pirms aptuveni divarpus miljoniem gadu, kad tika izgudroti pirmie akmens instrumenti. Kad viņi tos ir izgudrojuši, mūsu senči miljoniem gadu ilgi turējās pie šiem rīkiem bez būtiskām izmaiņām. Viņi nodeva kultūras informāciju, bet bija stingri un šauri koncentrēti, no paaudzes paaudzē pārraidot tieši tos pašus instrumentu veidus un ražošanas paņēmienus, atkal un atkal atkārtojot tos pašus modeļus, neveicot jauninājumus, acīmredzot bez spējas domāt sāniski. Tāpat netika izmantota simbolika un nekādas garīgas pārliecības pazīmes. Tomēr paralēli cilvēku fiziskais izskats turpināja attīstīties, smadzenēm kļūstot lielākām, uzgaļu izmēriem samazinoties, un mūsu kopējā anatomija kļuva mazāk līdzīga pērtiķiem. Agrākās anatomiski moderno cilvēku paliekas ar pilnīgi modernām smadzenēm arheoloģiskajā pierakstā sāk parādīties apmēram pirms 200 000 gadiem, taču šo fizisko evolūciju nepapildina nekādas acīmredzamas izmaiņas arhaiskajā uzvedībā, ko šie indivīdi izpaužas, vai arī ar simbolisms vai garīgums - īpašības, kas neapšaubāmi ir būtiskas mūsu unikālajam “cilvēciskumam”. Izskatās, ka līdz šim laikam mūsdienu cilvēku “aparatūra” ir pilnībā izstrādāta, taču joprojām pietrūka “programmatūras” mūsdienu cilvēka uzvedības radīšanai.

'Tas ir tā, it kā cilvēka smadzenēs visā pasaulē būtu ieslēgta gaisma, vairāk vai mazāk vienlaikus - tāda, kas mūs novirza uz trajektoriju, kas galu galā noveda pie' civilizācijas ', kā mēs to šodien zinām.'

Tomēr lietas kļūst interesantas aptuveni pirms 125 000 gadiem: sāk parādīties pirmās simbolisma un garīguma pazīmes (piemēram, mirušo apbedīšana ar kapa priekšmetiem). Pirms 40 000 gadiem mūsu senči radīja visizcilāko un neparastāko mākslu, kāda jebkad vēsturē redzēta. Sākot ar dižajām Dienvideiropas alu gleznām līdz tikpat senām, tikpat veiksmīgām un ikonogrāfiski līdzīgām Indonēzijas alu gleznām un Dienvidāfrikas un Austrālijas krāsotajām un iegravētajām klinšu patversmēm. Tajā pašā laikmetā viss mūsdienu cilvēka uzvedības komplekts nonāk tiešsaistē, un visur ir redzamas pilnīgi modernas manipulācijas ar simboliem un garīgumu. Šīs uzvedības izmaiņas ir definētas kā visnozīmīgākais lēciens uz priekšu visā cilvēka evolūcijā. Tas ir tā, it kā cilvēka smadzenēs visā pasaulē būtu ieslēgta gaisma, vairāk vai mazāk tajā pašā laikā - tāda, kas mūs novirza uz trajektoriju, kas galu galā noveda pie “civilizācijas”, kādu mēs to pazīstam šodien.



Lielais jautājums man bija ... kas ieslēdza mūsu gaismas? Atbilde, kas man kļuva acīmredzama pēc pierādījumu izskatīšanas, bija psihodēliska. Es jau biju pazīstams ar vēlo, izcilo Terensa Makkenas teoriju par “nomētāto pērtiķi”, kas izklāstīta viņa 1992. gada provokatīvajā grāmatā, Dievu ēdiens . Bet pats McKenna, šķiet, nezināja par svarīgu akadēmisko darbu pēc būtībā tās pašas tēzes, kuru, sākot no 1970. gadiem, veica Deivids Lūiss-Viljamss, Dienvidāfrikas Vitvitersandas universitātes kognitīvās arheoloģijas profesors un Rokmākslas pētniecības institūta dibinātājs .

kā stress var būt laba lieta?

Luiss-Viljamss ierosināja, ka pilnīgi izveidojušās, paveiktās klinšu un alu mākslas pēkšņo parādīšanos un pārsteidzoši līdzīgu šādas mākslas ikonogrāfiju plaši izkaisītās populācijās, kurām aizvēsturē nebija nekāda kontakta, vislabāk var izskaidrot ar neiropsiholoģiskiem faktoriem, kas visiem cilvēkiem ir kopīgi visur. Būtībā Lūiss-Viljamss apgalvo, ka senie mākslinieki bija pirmie šamaņi, un tāpat kā visi šamaņi mūsdienās izdzīvojušajās cilšu un mednieku-vācēju kultūrās, arī viņu prakse ietvēra apzināti dziļi izmainītu apziņas stāvokļu - transu stāvokļu - izraisīšanu, kuros tika piedzīvotas vīzijas. . Lai gan ar narkotikām nesaistītas metodes, piemēram, ritmiska bungošana, gavēšana, ilgstoša dejošana, dehidratācija, askēze un pat meditācija, var būt efektīvas, psihedēliskie augi un sēnītes neapšaubāmi ir visefektīvākais līdzeklis, lai nokļūtu tik izmainītos stāvokļos, un tos joprojām izmanto daudzi esošie šamanisti kultūras. Neiropsiholoģiskā teorija izvirza hipotēzi, ka visā pasaulē redzamās senās mākslas līdzības ir rezultāts tam, ka šamanisti-mākslinieki atceras un glezno savas kopīgās vīzijas, atgriežoties no transa stāvokļiem.

Vēlāk es uzzināju, ka līdz šai dienai Amazones lietus mežā šamaņi dzer spēcīgo psihedēlisko brūvējumu ayahuasca, lai izraisītu dziļi izmainītu apziņas stāvokli, kas ļauj viņiem “ceļot” uz to, ko viņi saprot kā “garu pasauli”, un sazināties ar “stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem”. Kad ceremonija ir beigusies un atgriežas normāla ikdienas apziņa, šamaņi atceras, apraksta un daudzos gadījumos glezno savas vīzijas.

Kā rakstnieks vienmēr esmu meklējis tiešu personīgo pieredzi par to, par ko rakstu. Tas šķita grūti grāmatā par cilvēka izcelsmi, kas atrodas tālā, nezināmā pagātnē, taču es redzēju veidu, kā pielietot sev vēlamo metodiku: Grāmata būtu par mūsdienu cilvēka uzvedības izcelsmi, un es (daļēji) pārbaudīšu hipotēze, ka psihedēliskie augi un sēnītes bija iesaistīti, uzņemot tos pašus augus un sēnes autentiskos šamaņu apstākļos.

Tas mani 2003. gadā aizveda uz Amazoni uz pirmajām vienpadsmit ayahuasca ceremonijām - vairākām džungļu dziļumos - un šī pieredze patiešām bija izšķiroša manai grāmatai Pārdabisks: tikšanās ar senajiem cilvēces skolotājiem , publicēts 2005. gadā.

J

Vai jūs turpināt lietot ayahuasca? Kā ar DMT?

TO

Es to daru - sekas bija bijušas tik ārkārtas, un izmaiņas manā skatījumā bija tik izteiktas, ka es sapratu, ka man ir vēl jāpaveic. Kopš tā laika man ir bijušas vairāk nekā sešdesmit ayahuasca sesijas, un es joprojām mēģinu piedalīties ceremonijā vismaz reizi gadā - vēlams kopā ar ģimeni, tuviem draugiem vai abiem.

Ayahuasca NAV izklaides zāles, un Amazonā to pareizi dēvē par zālēm. Tas izraisa vemšanu un caureju, izsauc spēcīgas vīzijas, kas, iespējams, ir tikpat drausmīgas kā skaistas, nepatīkami smaržo un pretīgi garšo - domājiet par veco zeķu būtību, neapstrādātiem notekūdeņiem, akumulatoru skābi un tikai nedaudz šokolādes. Katru reizi, kad es to dzeru, man jāuztraucas par to, kas priekšā, bet es to daru, jo manis piedāvātās mācības un atziņas man ir vislielākā iespējamā vērtība, un es zinu, ka man vēl ir jāapgūst vēl daudz stundu Ayahuasca skolā .

Ayahuasca aktīvā sastāvdaļa ir N, N-dimetiltriptamīns (DMT), iespējams, visspēcīgākais halucinogēns, kas zināms cilvēkam. Tomēr tas parasti nav efektīvs, lietojot iekšķīgi, jo zarnā esošais ferments, ko sauc par monoamīnoksidāzi, saskarsmē neitralizē DMT. Ayahuasca brūvējums gudri apiet šo problēmu: pats ayahuasca vīnogulājs satur monoamīnoksidāzes inhibitoru, bet pārējā sastāvdaļa - krūms, kas Amazonā pazīstams kā chacruna (botāniskais nosaukums ir psychotria viridis) - satur DMT. Kad abi vārīti kopā ar ūdeni, tiek iegūts spēcīgs, mutiski aktīvs DMT, kas rada psihodēlisku ceļojumu, kas parasti ilgst vairāk nekā četras stundas.

Kad DMT tiek lietots pats par sevi, seko pavisam cits rezultāts. Tā kā tas ir neefektīvs iekšķīgi bez monoamīnoksidāzes inhibitora, smēķēšana ir parasta tīra DMT uzņemšanas metode. (Pēdējās desmitgades laikā esmu smēķējis DMT apmēram piecpadsmit reizes.) Atšķirībā no ayahuasca, kuras sākums ir samērā lēns un kur vīzijas bieži var apturēt, vienkārši atverot acis, ar kūpinātu DMT nav sarunu. Sasitiet pareizo devu, un jūs esat uz raķešu kuģa uz realitātes otru pusi - vai jums tas patīk tur vai nē. Brauciens ir ļoti īss, lai gan parasti paiet tikai desmit vai divpadsmit minūtes, un jūs esat atgriezies.

Esmu arī pieredzējis DMT formā, kas pazīstama kā čanga, kur dabiskais DMT ekstrakts tiek ievadīts ayahuasca vīnogulāju lapās un kūpināts. Brauciena ilgums bija vēl mazāks - tikai piecas vai sešas minūtes -, bet notika daudz, un es atklāju sevi nekļūdīgi atpakaļ DMT valstībā, neapšaubāmi svešzemju un dīvainu, tomēr dīvaini pazīstamu no saviem iepriekšējiem braucieniem.

J

Vai jūs varētu aprakstīt to, ko redzat ceļojumā?

TO

Šajās sfērās darbojas “burvis”, ko viņš / viņa man parāda (es vienmēr izjūtu kūpinātu DMT kā vīriešu enerģiju un ayahuasca kā sievietes enerģiju) attīstās, dzīvo līnijas un gaismas mākslas darbi krāsās un izkārtojumi ir tik fantastiski un ārkārtīgi, ka viņi mani apdullina un izbrīna. Šie darbi ir pārpildīti līdz sprādzienam, šķiet, ka miljoniem terabaitu kodētas informācijas gaida, kad kaut kad, kad esmu gatavs ar to rīkoties, būs jāatsprauž un jāatšifrē. Esmu redzējis dīvainus un šausminošus attēlus: satītu čūsku tuneļi, kas ar bārdu un garu serpentīna ķermeņu gleznām ir pārvērtušies ķīniešu pūķos, atdzīvojas sagrozītās sejās - daļēji cilvēka, daļēji dzīvnieku caurspīdīgās planētās. 'Apskatiet to,' burvis saka, kad viņš izvelk zīmējumu starp izstieptajiem pirkstiem, tik milzīgu, ka es pārņemu paniku un atveru acis, cenšoties to apturēt. “Kā ar to,” viņš saka tālāk, vai “ātri palūrējiet šeit” vai “kā ir ar šo vienu” - katrs ieskats parāda man vairāk bijību, impozantu, nepielūdzamu majestātiskumu.

J

Kas par 5 MEO DMT un sēnēm? Kā pieredze atšķiras?

TO

5 MEO DMT farmakoloģiski sauc par N, N-DMT “metoksilētu atvasinājumu”. To var sintezēt, bet tas dabiski sastopams visdažādākajos augos un Sonoran tuksneša krupja ādas dziedzeros (galvenokārt sastopams ASV dienvidrietumos un Meksikas ziemeļos). Tāpat kā N, N DMT - 5 MEO DMT parasti lieto smēķējot. Tomēr esmu to izmēģinājis tikai kā piemaisījumu ayahuasca formā, kas pazīstams kā jajé (atvasināts no vīnogulāju, Diplopterys cabrerana lapām un kātiem, atšķirībā no Psychotria viridis). Tomēr es nevaru teikt, ka pamanīju būtiskas atšķirības sekās. Vienā no šīm dienām es, iespējams, smēķēšu vai iztvaicēšu tīru 5 MEO DMT, taču es nesteidzos. Esmu dzirdējis dažus pārsteidzošus ziņojumus par svētlaimīgiem ceļojumiem un dažus nepatīkamus stāstus par cilvēkiem, kuri atgriezuši entītijas. Visam uzstādījumam, uzņēmumam un nodomam jābūt tikai pareizam.

kā atcerēties iepriekšējās dzīves

Psilocibīns (psihedēliskais savienojums “burvju” sēnēs)? Man ir bijuši septiņi vai astoņi braucieni, no kuriem lielākā daļa nav draudīgi, maigi un silti. Nekad nav bijusi pīķa pieredze, lai sasniegtu nevainojami pārliecinošu paralēlu Visumu tā, kā es bieži daru ar ayahuasca un gandrīz vienmēr ar N, N-DMT. Man ir aizdomas, ka psilocibīna gadījumā jautājums ir par devu, un man vajadzētu ēst vairāk sēņu, lai redzētu spēcīgākas sekas.

J

Ko esat iemācījušies un pieredzējuši ar ayahuasca?

TO

Daudzos aspektos pieredze ir mācīšanās, un tādējādi tā ir pols, izņemot, piemēram, literatūras kopuma studēšanu.

Ayahuasca vīzijās man ir bijusi pārliecinoša pieredze par pilnīgām, integrētām, drausmīgi skaistām un iekšēji konsekventām sfērām, kas ir pilnīgi nodalītas un atšķirīgas no materiālās sfēras - ar tās stingrajiem fiziskajiem likumiem -, kurā dzīvojam mēs. Šīs pieredzes liek man vairāk nekā jebkuram kvantu fizikas tekstam ticēt brīvstāvošo paralēlo dimensiju iespējamajai pastāvēšanai, kuras, izmantojot noteiktus paņēmienus, var krustot ar mūsu pašu.

'Šīs pieredzes liek man vairāk nekā jebkuram kvantu fizikas tekstam ticēt brīvi stāvošo paralēlo dimensiju iespējamajai pastāvēšanai, kuras, izmantojot noteiktus paņēmienus, var krustot ar mūsu pašu.'

Ar inteliģentām entītijām regulāri sastopas dimensijās (ja tādas ir), kas kļūst pieejamas ayahuasca vīzijās (tas ir ne tikai manā, bet arī daudzu citu pieredzē). Šīs vienības, šķiet, sazinās ar mums telepātiski un dod mums smagas mācības, izmantojot tiešu, pilnībā iedziļinošu pieredzi, par mūsu vārdu un rīcības ietekmi uz citiem. Sekas gandrīz vienmēr atstāj redzīgo vēlmi būt labākam, laipnākam, kopīgākam un domājošākam cilvēkam.

Četrpadsmit gadu laikā, kad esmu strādājis ar ayahuasca, esmu vairāk pārliecināts, ka tīras un neierobežotas mīlestības būtne, kas pat var būt tāda, ka dažu seno kultūru atzīšana par mūsu planētas mātes dievieti, ir izmantojusi šos augus viņas mērķi. Rietumu ayahuasca aprindās viņu visbiežāk dēvē par “Mātei Ayahuasca” vai dažreiz vienkārši par “Vecmāmiņu”. Viņas mērķis, ņemot vērā godu guvušo ceremoniju, šķiet, ir piekļūt cilvēka apziņai un iemācīt mums darīt visu iespējamo ar dārgo dzīves dāvanu uz šīs zemes.

Es zinu, cik dīvaini tas izklausās. Bet atstāsim malā neatrisināto problēmu par to, vai māte Ayahuasca ir īsta vai ne vienlīdz interesanta, ir fakts, ka fenomenoloģijas līmenī ayahuasca sesiju laikā daudzi cilvēki ar viņu ir tikušies - piedzīvojot viņu dažādos veidos, sākot no skaista, ēteriska , varena cilvēka sieviete, milzu anakondai vai gludam džungļu kaķim. Rezultātā viņu uzvedība un izredzes pamatīgi mainījās. Šīs izmaiņas ir reālas - pat ja materiālistiskā zinātne gribētu samazināt to, kas viņus iedvesmo, līdz tikai traucētu smadzeņu darbības epifenomenam.

'Mums šie scenāriji tiek parādīti ar absolūtu skaidrību un pārredzamību, noņemot visas ilūzijas un attaisnojumus, tāpēc mēs saskaramies ar patiesību par sevi.'

Ļoti bieži šī vienība dod mums dziļas morāles mācības ayahuasca ceļojuma dziļumos. Mums var tikt rādītas epizodes no mūsu dzīves, kurās mēs esam izturējušies nelaipni vai netaisnīgi pret citiem, vai esam bijuši ļauni un nemīlīgi, vai arī neesam izmantojuši savu potenciālu. Šie scenāriji mums tiek parādīti ar absolūtu skaidrību un pārredzamību, noņemot visas ilūzijas un attaisnojumus, tāpēc mēs saskaramies ar patiesību par sevi. Šādas atklāsmes var būt ļoti sāpīgas, un cilvēki bieži raud Ayahuasca sesiju laikā. Bet tie sniedz ieskatu un iespēju mainīt mūsu uzvedību nākotnē - būt daudz kopīgākam, mazāk toksiskam, saudzīgākam un vairāk apzināties neticamo privilēģiju, ko Visums mums ir devis, ļaujot mums piedzimt cilvēka ķermenī - dvēseles izaugsmes un pilnveidošanās iespēja, kuru mēs noteikti nedrīkstam izniekot.

(Varbūt tas ir viens no iemesliem, kāpēc ayahuasca ir veiksmīgi pārvarējis atkarības no kaitīgām narkotikām. Gadiem ilgi Dr Žaks Mabits ārstējies ar heroīna un kokaīna atkarīgajiem ar ayahuasca savā Takiwasi klīnikā Tarapoto, Peru pacienti mēneša laikā parasti iziet divpadsmit seansus ar ayahuasca. Ļoti lielai daļai viņu ir tik spēcīgas atklāsmes par viņu problēmu saknēm un uzvedību sesiju laikā, ka viņi atstāj Takivasi pilnīgi bez atkarības, bieži vien bez abstinences simptomiem, un nekad vairs neatsāk savu ieradumu. Tāpat Kanādā doktors Gabors Matē piedāvāja fenomenāli veiksmīgas ayahuasca dziedināšanas sesijas saviem pacientiem, kuri bija atkarīgi no narkotikām, pirms Kanādas valdība pārtrauca darbu, pamatojoties uz to, ka ayahuasca ir nelegālas narkotikas .)

Tomēr ir arī tumša ayahuasca puse - ekspluatējoši šamaņi un dažreiz dažās atkāpšanās vietās plēsonīgi viesi, lai iztukšotu citu viesu, piemēram, psihisko vampīru, dzīves enerģiju. Citiem vārdiem sakot, tas vienmēr nav rožains ayahuasca dārzā.

Tomēr, pareizi lietojot, ar cieņu, ar pareizu nodomu, pareizā kompānijā, pazemīga meistara šamaņa vadībā - un ne vienmēr pirmajā vai pat desmitajā ceremonijā - Ayahuasca piedāvā svarīgu pieredzi, kas ikvienam suverēnam pieaugušajam būtu jādara ir tiesības iziet, ja vien tie šajā procesā nekaitē citiem.

J

Cilvēki bieži raksturo mirstošu / atdzimušu pieredzi - kā jūs domājat, kam viņi piekļūst?

TO

Nāve ir dziļa noslēpums, taču daudzas reliģijas paredz kaut kādu dvēseles pēcnāves ceļojumu un aicinājumu atbildēt par saviem darbiem un nedarbiem. Senās Ēģiptes mirušo grāmata un Tibetas mirušo grāmata šajā ziņā ir diezgan specifiskas, un tās cenšas mūs sagatavot pēcnāves šausmām un pārbaudījumiem - it kā adepti, kas rakstīja šos tekstus, patiešām būtu tur bijuši. Man ir aizdomas, ka nāves un atdzimšanas pieredze ayahuasca ir kaut kas līdzīgs: ieskats pār plīvuru ārpusē, žēlastība, kas ļauj mums noderēt priekšzināšanām un orientēties nāves valstībā. Vai arī tas varētu būt tikai mūsu smadzenes par narkotikām ...

J

Vai jūs ticat, ka cilvēki piekļūst augstākam spēkam vai apziņas līmenim, vai arī viņi tikai redz skaistus attēlus un attēlus (vai kaut ko citu)?

TO

Paskaties, es neko no tā nevaru pierādīt. Es jums varu pateikt tikai to, kas, manuprāt, notiek. Bet, jā, es domāju, ka ir iespējams, ka noteiktos vīzionāros stāvokļos mēs piekļūstam augstākam (vai katrā ziņā citam) apziņas spēkam vai līmenim. Tie, kas apgalvo, ka tas tā nav, ka tie ir tikai skaisti, bet pēc būtības bezjēdzīgi attēli un attēli - citiem vārdiem sakot, tikai mūsu smadzenes par narkotikām -, strādā ar īpašu atsauces sistēmu. Saskaņā ar šo rāmi mūsu smadzenes rada apziņu, līdzīgi kā ģenerators ražo elektrību. No tā, šķiet, izriet, ka ayahuasca ietekmē piedzīvotās vīzijas var samazināt līdz ayahuasca fiziskajai ietekmei uz smadzeņu darbību - efektiem, nekā to var novērot ar MRI skeneri. Brīvprātīgais ziņo par sastapšanos ar cilvēku, piemēram, ar cilvēka ķermeni un putna galvu. Tikmēr, apskatot skenera informāciju, zinātnieks redz pierādījumus par fiziskām, ķīmiskajām un elektriskajām izmaiņām smadzenēs, ko izraisījusi ayahuasca. Zinātnieks secina, ka redzējums, par kuru ziņo brīvprātīgais, ir nekas cits kā šo izmaiņu epifenomens. Viņš diez vai var rīkoties citādi, jo, pēc viņa atsauces sistēmas, pati apziņa ir smadzeņu darbības epifenomens.

'Tas, ko dara ayahuasca un citi redzamie augi (no šī alternatīvā atsauces ietvara), īslaicīgi pārorientē smadzeņu uztvērēja viļņa garumu, tāpēc šīs citas realitātes dažām stundām kļūst pieejamas apziņai.'

Bet pastāv alternatīva atsauces sistēma - un, cik es zinu, nekas neirozinātnē to neizslēdz - ka apziņas attiecības ar smadzenēm drīzāk atgādina TV signāla attiecības ar televizoru. Pēc šīs līdzības mūsu cilvēka apziņa parasti tiek pieskaņota ļoti specifiskam signālam - materiālās, fiziskās pasaules signālam, ko Riks Strasmens, Ņūmeksikas universitātes psihiatrijas profesors (un DMT: Gara molekula ) sauc “Normāls kanāls”. Pārraida arī daudzus citus - tikpat reālus - kanālus, taču, tā kā mēs neesam tiem pieskaņoti, tie parasti mūsu apziņai neko nepiedāvā jēgpilnā veidā. Tas, ko dara ayahuasca un citi redzamie augi (no šī alternatīvā atsauces ietvara), uz laiku pārregulē smadzeņu uztvērēja viļņa garumu, tāpēc šīs citas realitātes dažām stundām kļūst pieejamas apziņai, dodot mums iespēju sev atgādināt, ka kosmoss ir cienīgs godināt un pielūgt, un ka tas ir atrodams tikpat daudz iekšējās telpas kā kosmosa dziļumos.

Cita līdzība varētu palīdzēt precizēt: Pieņemsim, ka mēs vēlamies paskatīties uz zvaigzni, kas ir tik vāja un tālu, ka nav redzama ar neapbruņotu aci. Pirmais, kas mums vajadzīgs, ir teleskops. Tad mēs to vēršam uz pareizo debesu reģionu. Tad mēs fokusējam savu teleskopu, un, to darot, fiziskās izmaiņas notiek tā stobra iekšpusē, attiecībās starp lēcām. Galu galā zvaigzne nonāks redzeslokā, taču mēs būtu kļūdaini secināt, ka tā ir tikai fizisko izmaiņu epifenomena teleskopa mucā. Noteikti nē - zvaigzne ir īsta. Fiziskās izmaiņas teleskopa iekšienē bija nepieciešamas, lai mēs to redzētu, taču nekādā ziņā to nevar reducēt tikai uz šīm izmaiņām.

Varbūt tas pats attiecas arī uz smadzenēm. Varbūt ayahuasca izraisītās fiziskās, elektriskās un ķīmiskās izmaiņas, kas redzamas uz MRI skenera, ir tieši tās izmaiņas, kas pārorientē smadzenes uz citu, parasti neredzamu, realitātes līmeni? Es uzskatu, ka tāds realitātes līmenis varētu būt tas, ko šamaņi sauc par Garu pasauli un kur kopš neatminamiem laikiem viņi ir satikušies un mācījušies no senajiem cilvēces skolotājiem.

J

Kāpēc, jūsuprāt, augu zāles pastāv dabā? Kāds ir tā mērķis?

TO

Spekulēsim ... Varbūt šie augi un sēnes ir antenas materiālajā sfērā no milzīgām, neizsakāmām, jūtīgām, nefiziskām būtnēm, kuras pārrauga mūsu svētītās zemes veselību un labklājību. Antenas kļūst funkcionālas, kad tās tiek patērētas, padarot mācības no ārpuses pieejamas jebkurai būtnei, kas ir pietiekami inteliģenta, lai tās saņemtu.

No šī viedokļa augu un sēņu redzamības spēki nebūtu tikai dabas negadījumi, bet gan daļa no liela kosmiskā projekta, kas ilgst miljardiem gadu kopš zemes izveidošanās un kura mērķis ir apziņas kopšana un paaugstināšana.

J

Vai jūs domājat, ka šeit ir lielāka iespēja cilvēcei?

TO

Cilvēcei ir tendence iesprūst urbumos. Mēs uzskatām, ka šobrīd atrodamies liela tehnoloģiskā progresa un inovāciju epizodes vidū - un tādi esam -, bet mūsu rutīna ir priekšstats, ka viss, kas mums nepieciešams, ir turpināt darīt visu to pašu un viss būs kārtībā. Šajā ziņā mēs tik ļoti neatšķiramies no saviem senčiem, kuri miljoniem gadu ilgi verdziski dauzīja tieši tos pašus akmens instrumentus. Es domāju, ka tāpat kā viņi, mēs esam nokavējuši izmaiņas. Un tāpat kā viņi, mēs esam tik fiksēti savos veidos, un tik pārliecināts, ka mūsu materiālistiski-reducējošais atsauces ietvars ir pareizs, ka, manuprāt, tikai augu izcelsmes zāles ir spējīgas dot mums pietiekami dūšīgu sitienu pa dupsi, lai mūs nostādītu citādāk. trase.

'Mēs esam tik fiksēti savos veidos un tik pārliecināti, ka mūsu materiālistiski reducējošais atsauces ietvars ir pareizs, ka es domāju, ka tikai augu izcelsmes zāles ir spējīgas dot mums pietiekami dūšīgu sitienu pa dupsi, lai nostādītu mūs uz citas trases.'

Tāpēc es saku - un es ne pa jokam -, ka ikvienam, kurš vēlas kandidēt uz augstiem amatiem jebkurā valstī, vispirms ir jāpieprasa, lai viņš pilnībā piedalītos vismaz duci pareizi vadītu ayahuasca sesiju.

J

Kā jūsu darbs pie senajām / pazudušajām civilizācijām savienojas ar ayahuasca (ja tā notiek)?

TO

Mūsdienu tehnoloģiskā civilizācija ar savu naidu un psihodēlisko augu un sēnīšu demonizāciju ir novirze, kad tā atrodas vēstures fona apstākļos. Praktiski katra cita lielā civilizācija psihedēliku izmantoja vienmēr sakramentālā veidā un novērtēja no tām gūtās mācības. Neatkarīgi no tā, vai mēs runājam par seno ēģiptiešu zilo ūdensrozīti, vai dzeramo dzērienu, kas pazīstams kā kikeons (satur LSD līdzīgus alkaloīdus), ko dzēruši sāļi senās Grieķijas eluzīniešu noslēpumos, noslēpumaino vielu, kas Vēdās pazīstama kā soma, psilocibīna sēnes maiju, halucinogēnie šņaucamās tabakas, ko no Amazones importēja lielā piramīdas pilsēta Karāla Peru krastā pirms vairāk nekā pieciem tūkstošiem gadu, vai San Pedro kaktusa izmantošana Chavin Andos - pārliecinošā vēstures liecība ir tāda, ka šīm zālēm tūkstošiem gadu ir bijusi nozīmīga un pozitīva loma cilvēka kultūrā. Kāpēc mēs viņiem neļautu to darīt mūsu pašu kultūrā? Vai vismaz - kāpēc mēs neatbrīvotu tos, kuri nolemj tos izmantot, no tiesvedības draudiem un stigmatizācijas?

Noteikti nevar būt intīmāka un elementārāka indivīda daļa kā viņa paša apziņa? Visdziļākajā līmenī mūsu apziņa ir tāda, kāda mēs esam - ja mēs kā pieaugušie neesam suverēni pār savu apziņu, tad mēs nekādā jēgpilnā nozīmē nevaram būt suverēni pār kaut ko citu. Tāpēc ir ļoti svarīgi, ka tā vietā, lai veicinātu un koptu pieaugušo apziņas brīvību, mūsu sabiedrība vardarbīgi liedz pieaugušajiem jebkādas tiesības uz suverenitāti šajā intensīvi personiskajā jomā un ir faktiski aizliegusi visus apziņas stāvokļus, izņemot tos, kas ir iekļauti ļoti šauri definētā un oficiāli apstiprinātā sarakstā. . “Karam pret narkotikām” ir izdevies ievērojami mainīt Rietumu vēstures virzienu - kas parasti ir virzījies uz individuālās brīvības paplašināšanu -, pilnvarojot varas iestādes nosūtīt bruņotus aģentus ielauzties mūsu mājās, arestēt mūs, iemest mūs cietumu un atņem mums ienākumus un reputāciju nevis tāpēc, ka nodarām ļaunu citiem, bet vienkārši tāpēc, ka vēlamies izpētīt dažkārt radikālas, kaut arī vienmēr īslaicīgas, izmaiņas mūsu pašu apziņā, kuras atvieglo “narkotikas”.

Šī bezprecedenta valdības varas paplašināšana iepriekš neaizskaramajā individuālās apziņas iekšējā svētnīcā nav nejaušība. Gluži pretēji, man šķiet, ka valsts vēlme pēc varas ir bijis “Narkotiku kara” patiesais iemesls - nevis varas iestāžu godīga, līdzjūtīga vēlme glābt sabiedrību un indivīdu no kaitējuma, ko rada narkotikas, bet ķīļa plānais mērķis ir leģitimēt pieaugošo birokrātisko kontroli un iejaukšanos gandrīz visās citās mūsu dzīves jomās. Tas ir veids, kā tiek nolaupīta brīvība - ne uzreiz, ārā, bet zaglīgi, pamazām un ar mūsu pašu vienošanos.

J

Vai ayahuasca, DMT vai kāds cits savienojums potenciāli var izraisīt lielākas apziņas izmaiņas?

TO

kā atjaunot matu spīdumu

Nē! Tikai vielas to nekad nevar izdarīt. Apgaismībai nav burvju tablešu. Augu izcelsmes zāles var palīdzēt mums saprast, kur mums jāmainās, taču smagais darbs, integrējot iemācītās stundas un veicot šīs izmaiņas, ir pilnībā atkarīgs no mums. Ja mēs nevēlamies veikt darbu, izmaiņas nenotiks. Tas ir taisnība individuālā līmenī, un, manuprāt, tas ir taisnība arī planētas līmenī.

Šajā rakstā pausto uzskatu mērķis ir izcelt alternatīvus pētījumus un rosināt sarunu. Tie ir autora uzskati un ne vienmēr atspoguļo Goop viedokli un ir paredzēti tikai informatīviem nolūkiem, pat ja un ciktāl šajā rakstā ir iekļauti ārstu un ārstu ieteikumi. Šis raksts nav un nav paredzēts aizstāt profesionālu medicīnisko padomu, diagnostiku vai ārstēšanu, un uz to nekad nevajadzētu paļauties, lai sniegtu īpašu medicīnisku padomu.

Saistīts: Kas ir apziņa?